于传统节日的根脉上，滋养时代之花
当新春的爆竹声再次响起，当中秋的明月高悬夜空，当龙舟的鼓点敲击江面，我们与先辈进行着一场跨越时空的对话，传统节日，这颗镶嵌在中华文化长河中的璀璨明珠，不仅是时间的刻度，更是民族精神的载体、文化认同的密码和情感的纽带，在现代化浪潮的冲击下，节日的“年味”似乎日渐淡薄，其文化内涵面临着被商业化和形式主义侵蚀的风险，如何让传统节日在新时代焕发生机，实现有效传承,是我们必须面对的时代课题。
传统节日的传承，是守护民族的精神根脉。 每一个传统节日都蕴含着深厚的历史积淀和独特的文化精神，春节的“阖家团圆”，凝聚着中国人对家庭伦理的极致重视；清明节的“慎终追远”，彰显了饮水思源、不忘来处的孝道与感恩；端午节的“纪念屈原”，激荡着忧国忧民、上下求索的家国情怀；中秋节的“花好月圆”，寄托着中国人对和谐美满、天人合一的向往，这些精神内核，是区别于其他民族的独特标识，是我们在全球化浪潮中保持文化自信的基石，倘若我们只满足于节日的热闹表象，而遗忘了其背后的精神内核，就如同砍断了大树的根脉，即便枝叶一时繁茂，也终将走向枯萎，传承传统节日,本质上是在守护我们民族的集体记忆和精神家园。
传统节日的传承，是抵御文化同质化的有力武器。 在信息高度发达的今天，西方的情人节、圣诞节等节日以其强大的商业包装和时尚元素，迅速渗透到社会生活的方方面面，对传统节日的地位构成了挑战，当年轻人热衷于用鲜花和巧克力庆祝“洋节”时，又有多少人能准确说出七夕“乞巧”的本意，又有多少人能理解冬至“大如年”的传统？这种文化上的“崇洋”现象，不仅消解了传统节日的魅力，更在潜移默化中侵蚀着我们的文化认同感，传承传统节日，不是故步自封的文化保守主义，而是在多元文化激荡中，主动确立自身文化主体性的必然选择，它让我们明白，我们的文化同样精彩,我们的传统同样值得骄傲。
传统节日的传承之路并非坦途，面临着诸多现实的挑战。 其一，商业化与形式主义的侵蚀，许多节日被简化为“购物节”、“旅游节”，其核心的文化仪式和精神内涵被商业利益所掩盖，月饼越做越豪华，却失去了“团圆”的温情；红包越包越大，却少了“压岁”的祝福，其二，代际隔阂与传承断层，年轻一代成长于快节奏、数字化的环境中，对传统节日的习俗感到陌生甚至“过时”，而老一辈的传承方式又缺乏吸引力，导致“老的不愿讲，年轻的听不懂”的尴尬局面，其三，城市化进程的冲击，大规模的人口流动使得传统的乡土社群瓦解，邻里之间“鸡犬相闻”的温情被钢筋水泥的隔阂所取代,许多需要社群共同参与的节庆活动也因此式微。
面对这些挑战，我们不能仅仅停留在“怀旧”的叹息中，而应以创新的精神，为传统节日的传承注入时代活力。要让节日“活”起来，赋予其新的时代内涵。 我们可以鼓励创新，将传统元素与现代生活巧妙结合，利用数字技术开发“云拜年”、“云祭祖”等新形式，让远在天边的游子也能感受节日的温暖；将传统手工艺与现代设计结合，开发文创产品，让节日文化融入日常生活；通过短视频、直播等新媒体手段，生动有趣地讲述节日故事，吸引年轻人的关注。要让节日“深”下去，回归其精神本源。 我们应倡导回归家庭团聚、邻里互助、感恩自然等核心价值，鼓励家庭举办更有仪式感的家宴，社区组织更具文化内涵的民俗活动，学校开展系统的传统节日教育，让孩子们在亲身体验中理解节日的意义，而非仅仅停留在“放假”的表层认知。要让节日“走出去”，在交流互鉴中彰显魅力。 传统节日不仅是中国的，也是世界的，我们可以通过文化交流活动，向世界讲述中国节日的故事，展示其独特的东方智慧，让春节、端午等成为世界了解中国文化的重要窗口。
传统节日的传承，是一场关乎文化血脉延续的“接力赛”，它要求我们既要心怀敬畏，守护好先辈留给我们的精神财富；又要勇于创新，让古老的智慧在现代社会中焕发新的光彩，唯有如此，我们才能确保这棵文化之根深植于大地，让传统节日的根脉上，绽放出属于这个时代的、更加绚烂的花朵,滋养一代又一代中国人的精神世界。
