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雅文化何以传承?

雅文化:于浮躁时代中重塑精神风骨

在信息爆炸、节奏飞快的现代社会,“内卷”与“躺平”的二元对立,折射出当代人精神世界的普遍焦虑,当“颜值即正义”的快餐式审美、“三分钟热度”的碎片化阅读成为常态,我们不禁要问:那种温润如玉、从容不迫、追求精神丰盈的“雅文化”,是否已沦为尘封的古董,与我们渐行渐远?在我看来,雅文化并非过时的点缀,而是我们对抗浮躁、安顿心灵的良方,更是重塑民族精神风骨的基石。

雅文化,是超越物质的精神追求与人格修养。

雅文化何以传承?-图1
(图片来源网络,侵删)

“雅”并非遥不可及的阳春白雪,也不是附庸风雅的矫揉造作,它的核心,在于一种由内而外的精神气度,孔子言“兴于诗,立于礼,成于乐”,这便是儒家文化中“雅”的雏形——通过诗书礼乐的熏陶,涵养心性,塑造一个有道德、有情趣、有风骨的“君子”人格,这种人格,体现在陶渊明“采菊东篱下,悠然见南山”的淡泊,体现在王羲之“飘若浮云,矫若惊龙”的书法风骨,也体现在苏轼“一蓑烟雨任平生”的豁达,雅文化,是琴棋书画的技艺,更是技艺背后那份对生活细致入微的体悟与对精神世界的不懈追求,它让我们在物质之外,寻找到一片可以安放灵魂的净土,让我们在喧嚣尘世中,能保持一份清醒与自持。

雅文化在当代社会面临着被边缘化的困境。

消费主义与快节奏文化的冲击,商业逻辑将一切“雅”的元素进行符号化、商品化,使其成为彰显身份、追逐潮流的工具,一杯手冲咖啡、一场艺术展,若失去了真诚的热爱,便只剩下“打卡”的虚荣,短视频、碎片化阅读等媒介形态,习惯了即时满足的感官刺激,使得需要静心品味、沉淀思考的“雅”变得“不合时宜”,人们宁愿在算法推荐的信息流中沉浮,也不愿翻开一本经典;宁愿在虚拟世界的狂欢中迷失,也不愿在现实生活里种一盆兰花、品一壶清茶。

教育导向与社会价值观的偏移,长期以来,应试教育的指挥棒下,分数与升学率被置于首位,美育、德育的培养空间被严重挤压,孩子们被训练成解题的机器,却鲜有机会去感受一首乐曲的旋律之美、一幅画的意境之美,当社会评价体系过度偏向功利与实用时,追求“无用之用”的雅文化,自然被视为“无用”,甚至“不合时宜”。

雅文化何以传承?-图2
(图片来源网络,侵删)

面对困境,雅文化的复兴并非复古,而在于创造性转化与创新性发展。

雅文化的传承,不应是博物馆里的静态陈列,而应是融入当代生活的动态实践。

要重塑雅文化的现代内涵,使其“接地气”。 我们不必人人精通琴棋书画,但可以培养一种“慢下来”的生活态度,可以是认真烹饪一顿晚餐,感受食材与火候的和谐;可以是坚持阅读一本好书,与先贤进行思想的对话;也可以是周末去郊外徒步,聆听自然的呼吸,这种对生活细节的尊重与热爱,便是“雅”在当代最朴素的表达,它不再是少数精英的专利,而是每个普通人都可以追求的生活美学。

要善用现代科技,拓宽雅文化的传播路径。 传统文化与现代科技并非对立,我们可以利用VR技术重现古代园林,让身临其境的体验激发人们对古典美学的向往;可以通过高质量的纪录片、精心制作的短视频,将书法、国画、茶道等知识以更生动、更具吸引力的方式呈现给年轻一代,科技是工具,关键在于我们如何用它来传递雅文化的精神内核,而非仅仅制造更多的文化泡沫。

雅文化何以传承?-图3
(图片来源网络,侵删)

要回归教育之本,播撒雅文化的种子。 家庭、学校、社会应形成合力,将美育与德育置于与智育同等重要的位置,鼓励孩子走进美术馆、音乐厅,让他们在艺术的熏陶中建立审美坐标;开设更多关于传统文化、生活美学的课程,引导他们发现身边的“雅”意,当一代人从小就懂得欣赏一朵花的绽放、感受一首诗的韵律时,雅文化便有了生生不息的土壤。

雅文化是中华文明的璀璨明珠,是我们民族精神气质的重要组成部分,它不是逃避现实的象牙塔,而是帮助我们更好地理解现实、创造生活的精神罗盘,在物质日益丰裕而精神时常感到贫瘠的今天,重拾雅文化,就是重拾那份从容、那份诗意、那份对生命本身的敬畏与热爱,唯有如此,我们才能在浮躁的时代浪潮中,守住内心的宁静,塑造出真正有深度、有温度、有风骨的现代人格。

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